… L’intensité des sensations, de tout ce que l’on ressent, éprouve, de tout ce qui nous émeut… S’accorde mal avec l’intensité de la conscience que l’on a des choses…

Mais vivre avec des sensations et avec des émotions n’interdit pas à la conscience d’exister, de se manifester, parce que la conscience, reconnaissant la réalité des sensations et des émotions, parvient à situer et à dimensionner ces dernières, de la même manière que l’on voit et appréhende et suit une rivière traverser un paysage, ou qu’un coléoptère cheminer le long d’une allée de jardin.

Il en est une de sensation, dont il est impossible de se défaire ou de ne pas avoir, c’est celle en laquelle on se sent être, exister, « dans sa peau, dans ce dont on est fait », en même temps que tout ce qui vit autour de nous : un chat, une abeille, une fourmi, un ami, n’importe quelle personne de proche de nous ou que nous ne connaissons pas… que nous ne pouvons pas être… Parce qu’on est « seul dans sa peau » comme est « seul dans sa peau » tout être vivant… L’intensité de la conscience se révélant alors impuissante…

… Ce que l’on appelle « humanisme » avec tout le « cortège » de pensées morales, de dispositions prises pour qu’une société et une civilisation fonctionne au mieux, et que l’on conforte, développe et dont on débat… Et que l’on sublime…

N’est qu’une « couverture » sous laquelle on dissimule une nudité brute, odorante, fragile ; une couverture que d’ailleurs on ne cesse de salir…

L’humanisme n’est rien d’autre que l’essentiel de ce qu’il est, mais dont peu d’entre nous font état : c’est une conscience aiguë de l’existence de l’autre, des autres autour de nous, de l’existence de tout ce qui vit en même temps que nous sur cette planète, dans les airs, dans les eaux, sur la terre ferme…

… La compassion pour ce qui ne ressemble en rien à ce que l’on est, pour ce qui est tout ce dont un autre est fait et nous est étranger, mais que parvenons autant que possible à exprimer et à montrer lorsque l’autre se trouve en situation inconfortable ou dramatique… N’est pas forcément, pour autant « juste et authentique », dans la mesure où nous méconnaissons les raisons qui ont entraîné une situation difficile dans la laquelle l’autre se trouve…

La compassion, calme et réfléchie, dénuée de sentiment exacerbé, d’émotion, et n’étant plus celle qui est dictée par une « morale conventionnelle », est la marque d’un être qui ne se laisse pas abuser par ce qu’il voit, entend, sent, touche autour de lui… Ni par ce que l’on lui fait voir, entendre, sentir, toucher…

… Sans intranquilité, il n’y a peut-être pas d’intériorité…

Mais cette intranquilité, au mieux gérée, difficile à vivre en soi – et cependant nécéssaire quoique cela puisse se discuter – rend l’intériorité, aussi paradoxal que cela paraîsse, « confortable » voire « heureuse »…

… Le monde du 21ème siècle est celui du renoncement à la reconnaissance des êtres et aussi celui de la violence des uns et des autres partout dans le monde mais peut-être surtout dans les pays dits développés…

La reconnaissance est remplacée par la visibilité, la violence est diffuse, masquée, feutrée, latente…

En ce temps présent de visibilité aussi instantanée qu’accrue – et « sanctifiée » par des « like » et des « nombres de vues » de tout un chacun sur les réseaux sociaux, ou encore marquée par des bandeaux rouges autour de livres « best-sellers du moment » dans les étals des grandes surfaces commerciales boutiquières ; s’attacher à sauvegarder son intériorité, sa personnalité, sa capacité à rêver, à imaginer, à penser, et à éviter que son intériorité se fonde dans celle des autres – en quelque sorte se nivelle en se laissant porter par le courant général… C’est assurément prendre le risque de ne jamais être reconnu, de n’être que très peu visible, et c’est aussi prendre le risque d’être confronté à la violence diffuse, masquée, feutrée (et parfois manifeste et brutale) des uns ou des autres en s’exprimant…

D’ailleurs se pose cette question : « pourquoi exprimer » et -ou - « exprimer quoi et de quelle manière » ? …

Ce que l’on entend soi-même de ce que l’on dit aux autres, et même ce que l’on se dit à soi-même et qu’écoute notre pensée… C’est peut-être à cela qu’il faudrait renoncer, du moins en partie…

Y-a-t-il « quelque beauté » dans ce renoncement là ?

La compréhension que les autres ont de nous, est faite de mésintelligences complexes, au mieux, d’intelligences incomplètes…